Кадуцей
(от греческого слова «вестник», «предвестник») носили бог-целитель Месопотамии (Эшмун?), древнеегипетские боги Анубис и иногда Исида, греко-римский бог Гермес-Меркурий, финикийский бог Бал (Баал, Ваал), шумерская богини Иштар и некоторые другие боги и богиги. В христианстве кадуцей стал атрибутом Софии (Премудрости Божией). На древних православных иконах она держит его в правой руке.
Существует довольно много трактовок значения кадуцея. Он считается символом ключа, отворяющего предел между светом и тьмой, добром и злом, жизнью и смертью. При этом крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы (вариант – являются олицетворением духа), жезл – власть над силами природы, двойная змея - противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться. Две змеи олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, и т.д.
Существует мнение, что прут или жезл - это ось мира (вариант – мировое древо), вниз и вверх по которой, между Небом и Землей, перемещаются боги-посредники. Поэтому Кадуцей носили все посланники как знак мира и защиты, и он являлся их основным атрибутом. Две змеи с обращенными вверх головами символизируют в этом случае эволюцию и одновременно два начала мироздания (наподобие ян и ин в даосизме) либо интерпретируются как два взаимно обусловленных процесса эволюционного развития материальных форм и душ, которые управляют материальными формами. Симметричное расположение змей и крыльев служит доказательством равновесия противостоящих сил и гармоничного развития как низшего, телесного, так и высшего, духовного уровня.
Змеи также связываются с циклическим возрождением Природы и восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается. Довольно часто они приравниваются к символу мудрости. В малоазиатской традиции две змеи были распространенным символом плодородия, а в месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя.
Аналогичный кадуцею символ был найден в древнеиндийских памятниках. В эзотерических направлениях буддизма прут кадуцея символизирует ось мира, а змеи - космическую энергию, Змеиный огонь или Кундалини, традиционно представляемую свившейся в основании позвоночника (аналога мировой оси в масштабе микрокосма). Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, - Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).
Какая бы трактовка кадуцея (как из числа приведенных выше, так из не упомянутых в работе) не оказалась верной, он, по мнению большинства исследователей,
был одним из древнейших символов Созидающей Силы.
Поэтому считалось, что владевшему кадуцеем были открыты все законы знания, которые правят Природой.
КАДУЦЕЙ (Греч.) Греческие поэты и мифотворцы идею о Кадуцее Меркурия взяли у египтян. Кадуцея можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах, построенных перед Озирисом . Греки переделали его. Вновь мы находим его в руках Эскулапа принявшим иную форму по сравнению со скипетром Меркурия или Гермеса . Это космический, сидеральный или астрономический, а также духовный и даже физиологический символ; его значение меняется вместе с применением. Метафизически Кадуцей изображает падение первичной и изначальной материи в грубую земную материю; единую Реальность, становящуюся Иллюзией. (См. "Тайн. Доктр.", I, с. 685). Астрономически голова и хвост представляют точки эклиптики, в которых планеты и даже солнце и луна встречаются в тесном объятии. Физиологически это символ восстановления утерянного равновесия между Жизнью как целым, и токами жизни, выполняющими разные функции в человеческом теле.
Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь
Наука химии принуждена, сейчас, в силу положения вещей, принять даже нашу иллюстрацию эволюции Богов и Атомов, так убедительно и неопровержимо изображенную в кадуцее Меркурия, Бога Мудрости, и на аллегорическом языке Архаических Мудрецов. Вот что говорит один из Комментариев в Эзотерической Доктрине:
«Ствол АШВАТТХА [древа Жизни и Бытия, ЖЕЗЛ Кадуцея] произрастает и нисходит при каждом Начале [каждой новой Манвантары] из двух темных крыльев Лебедя [ХАНСА] Жизни . Два Змия, вечно-сущий и его иллюзия [Дух и Материя], две головы которых растут из одной головы между крыльями, спускаются вдоль столба переплетенные в тесном объятии. Два хвоста соединяются на Земле [проявленная Вселенная] в один, и это есть великая иллюзия, О Лану! »Каждый знает, что представляет собою Кадуцей, значительно измененный греками. Первоначальный символ – с тройной головой Змия – обратился в жезл с набалдашником, и две нижние головы были разъединены, несколько изменив, таким образом, первоначальное значение. Все же этот жезл Лайа, обвитый двумя змиями, остается лучшей иллюстрацией для нашей цели. Истинно, чудесные силы магического Кадуцея были воспеты всеми поэтами древности с полным основанием для тех, кто понимали тайное значение.
«Фохат проходит спиралями, чтобы объединить шесть с седьмым ».Вопрос 9. Есть ли тут у слова «спираль» какое-то особое значение, и является ли спиральное действие особо связанным с фохатом?
Блаватская: Да, это так. И нужно, чтобы нейтральная линия (или нулевая точка, как называет её Крукс) с центробежным и центростремительным [движениями] была запущена по спирали, иначе они полностью нейтрализуют друг друга. Не знаю, как назвать это по-другому. Нейтральная точка может быть уничтожена. Теперь посмотрите в этом томе о богах, монадах и атомах на с. 550, где представлен кадуцей Гермеса. И если кто-то хочет знать объяснение, пусть прочитает. Эта спираль представлена кадуцеем Гермеса. Если у вас есть центральная точка или центральная линия вроде этой (рисует), она должна быть центральной линией. Как только вы её касаетесь, всё, что было дифференцированным, опять становится недифференцированным, и падает в совершенный Абсолют. Потому спирали конечно должны идти у вас вот таким образом. Одна сила идёт так (иллюстрирует), и вот кадуцей Гермеса, создающий все эти чудеса в руках . Посмотрите на это, и вы увидите и целительные силы и всё на свете, вот что это значит. А мистер Крукс (вы, возможно, читали это) говорит о цифре 8, он обнаружил, что все эти силы идут вот так, восьмёркой, а средняя линия - центральная линия. Потому мы тут полностью совпадаем с обычной наукой, за которую я испытываю гордость. Это страница 550.
Жезл Гермеса (Меркурия)
Греческий бог Гермес, или, как его еще называли, Гермес Трисмегист (трижды великий), согласно мифологии, происходил из Аркадии и был сыном Зевса и Майи. Посланец богов и посредник между царствами смерти и жизни, Гермес сопровождал души умерших в обитель подземного мира. Прикосновением своего жезла к спящим он пробуждал их от сна, который, по верованиям древних, считался одной из форм смерти. Поэтому пробуждение от сна было своеобразным воскрешением, как и выздоровление от болезни. Гермес был покровителем путешественников и купцов, а позже стал богом торговли вообще. Его также называли "божественным обманщиком" и покровителем воров, потому что, согласно мифу, он в детском возрасте похитил стада быков у Аполлона. Кроме того, Гермес считался богом ветра, воздуха и плодородия. Его изображали в крылатых сандалиях, шапочке, с жезлом, обвитым двумя змеями, головы которых смотрели друг на друга, а хвосты расходились в разные стороны. По некоторым данным, крылышки на всех атрибутах Гермеса (сандалии, шапочка, жезл) заимствованы из Древнего Египта от бога Тота.
По преданию, Гермес получил свой жезл (без змей) от Аполлона в награду за пение и игру на сделанной им впервые в мире лире, которую он подарил Аполлону. Вручая Гермесу жезл, Аполлон якобы сказал: "Я вручаю тебе волшебный жезл изобилия и здоровья, золотую ветвь, которая является бессмертной и защитит тебя". Гермес, желая испытать силу подарка Аполлона, поставил жезл между двумя борющимися змеями, и они тотчас дружно обвили его. Это так понравилось Гермесу, что он оставил их на жезле навсегда и использовал его во всех необходимых случаях. Римляне назвали жезл Гермеса (Меркурия) кадуцеем. Использовавшийся в качестве символа кадуцей представлял собой палочку с двумя крылышками, обвитую двумя змеями с обращенными друг к другу головами. Иногда кадуцей становился символом нейтралитета при встрече парламентеров враждующих сторон.
Н. М. Максимович-Амбодик в своей известной книге об эмблемах и символах дает следующее определение этому символу: "Жезл или палка с крыльями и двумя змеями, значит кадуцей Меркуриев, остроту разума, красноречие, мир, премудрость, власть, прилежание".
Таким образом, в античном мире, а также в эпоху раннего и так называемого классического средневековья жезл Гермеса (Меркурия) не считался чисто медицинским символом. Однако в 1931 г на одной из улиц Лондона из земли была выкопана печать врача-окулиста, датируемая III в. (ныне хранится в Лондонском музее гильдии хирургов, №12572). На этой печати изображено несколько кадуцеев. Находка привлекла внимание общественности, о ней писалось в газете, а ее фотография была опубликована в "Антикварном журнале" (1932 г.). Еще около 200 подобных печатей окулистов найдено на территории Англии, Германии, Голландии и других стран Центральной Европы. На основании этого канадский ученый Д. Харт сделал вывод о том, что в Древнем Риме кадуцей мог стать частной эмблемой офтальмологии. При этом он ссылается на то, что Гомер описал греческие кадуцей, выполненные из золота, обладающие способностью возвращать человеку зрение.
В эпоху Возрождения кадуцей стал использоваться как общемедицинская эмблема. Почему же это произошло?
Существует мнение, что кадуцей Гермеса по ошибке изображался вместо посоха Асклепия. Мы же считаем, что такая ошибка невозможна, ибо для эпохи Возрождения характерен глубокий и всесторонний интерес к античной культуре. Трудно представить себе, чтобы люди этой эпохи могли перепутать символы Асклепия и Гермеса. Нельзя согласиться и с тем, что врачи XVI в. - позднее считали себя скорее творцами, чем представителями науки и поэтому в качестве своего герба изображали жезл Гермеса. Гораздо вероятнее точка зрения, согласно которой корни такого использования кадуцея надо искать в истории развития алхимии - предшественницы химии. На ранней стадии алхимии Гермес был ее покровителем. Алхимики на сосудах с препаратами обычно ставили печать с изображением Гермеса, отсюда термин "герметичность". Под влиянием греческих ученых и главным образом Аристотеля алхимия на Востоке развилась в систему примерно к III в., затем она, значительно обогащенная, распространилась из арабского мира через Испанию по всей Европе. Согласно мнению врача и ботаника Альберта Великого (XIII в.), телесное исцеление с помощью медицинских средств являлось "очищением". Он сравнивал этот процесс с очисткой простых металлов, которые алхимики пытались превратить в драгоценные.
Титульный лист "Сборника Гиппократа", изданного И. Фробеном. Базель, 1538 г.
Алхимия достигла вершины своего расцвета в XV- XVI вв., после чего занятие ею постепенно превратилось в средство легкого обогащения обманщиков и шарлатанов. Буквально спас алхимию врач-химик Парацельс (XVI в). На основании экспериментов и своего большого опыта он заложил основы использования химических элементов в медицине, став одним из первых ятрохимиков (врачей, считавших, что в основе деятельности организма лежат химические законы, в противовес ятромеханикам, считавшим, что организм человека управляется только законами механики).
В XVI-XVIII вв. химия, фармация и медицина были очень тесно связаны, поэтому атрибут Гермеса кадуцей мог стать медико-фармацевтической эмблемой. В античном же мире посох Асклепия и жезл Гермеса были еще совершенно разными символами и только в XVI в. стали общемедицинскими эмблемами. Канадский историк медицины Ф. Гаррисон указывает, что впервые использовал кадуцей как медицинский символ Иоганн Фробен, один из крупнейших издателей книг по медицине в XVI в. в Германии. В качестве своего издательского знака он в 1516 г. взял руку, державшую жезл, увенчанный голубем и обвитый двумя змеями. Этот рисунок приписывают крупнейшему голландскому мастеру Гансу Гольбейну. Описанный знак был помещен впервые на книге "Opera Omnia" Евсебия Иеронима Стридона. Позже знак был несколько видоизменен: вместо одной появились две руки, протянутые из облаков и держащие жезл, по бокам которого надпись "FRO - BEN". Возможно, мнение Ф. Гаррисона ошибочно, так как И. Фробен печатал не только медицинские книги. Кроме того, будучи издателем, он мог использовать кадуцей как эмблему коммерции, каковой она была в античном мире. Позднее этот знак переняли английские книгоиздатели.
Одним из первых использовал жезл Гермеса (кадуцей) в качестве медицинской эмблемы личный врач короля Англии Генриха VIII сэр Уильям Баттс в 1520 г., поместив его изображение на своем шлеме в знак осторожности. В 1556 г. в Англии использовать кадуцей в качестве медицинской эмблемы предложил президент Королевской коллегии врачей Лондона Д. Кайз, который ввел серебряный жезл президента, увенчанный этой эмблемой. Нововведение истолковывалось следующим образом: более мягко, чем в те старые времена, когда правили с жезлом из железа; змеи же как символ благоразумия учат править мудро.
В XVII-XVIII вв. многие врачи брали в качестве медицинской эмблемы кадуцей в той или иной модификации. С 60-х годов XIX в. жезл Гермеса стал официальной эмблемой службы общественного здравоохранение США (кстати, во время первой выставки "Здравоохранение США" в СССР, в Москве, всем посетителям выдавался значок-пуговица с изображением на белом фоне жезла Гермеса красного цвета). Используется он как символ медицины и в некоторых других странах. Например, в 1970 г. исполнилось 100 лет со дня основания медицинской школы Цейлона, гербом которой с самого начала является жезл Гермеса (Меркурия).
Таким образом, появившись в Древней Греции, жезл Гермеса в эпоху Возрождения стал использоваться наряду с посохом Асклепия в качестве медицинской эмблемы. По этому поводу ученые спорят до сих пор. Многие из них полагают, что использование кадуцея как медицинской эмблемы свидетельствует о непонимании врачами и историками сущности эмблемы и лишь вносит путаницу в терминологию и медицинскую символику. Они предлагают оставить кадуцей символом коммерции, как это было в античности, а в качестве медицинской эмблемы использовать только посох Асклепия, чтобы окончательно разделить близкие по форме, но разные по содержанию эмблемы.
В настоящее время жезл Гермеса-Меркурия является медицинской эмблемой США, Франции и других стран, поэтому, продолжая этот ненужный спор, можно уподобиться участникам средневекового схоластического диспута, о котором писал Гете в "Фаусте":
Словами диспуты ведутся, Из слов системы создаются, Словам должны вы доверять, В словах нельзя ни йоты изменять.
Особо следует остановиться на так называемой змее Моисея, которую многие отождествляют с медицинским символом. О чем идет речь в данном случае? "Старый завет" повествует о том, что израильтяне, блуждая по пустыне около Синая, роптали по поводу недостатка пищи, за что бог в наказание послал на них "огненных" (ядовитых) змей, которые многих искусали, и люди покрылись язвами. После того как люди раскаялись, пророк Моисей по указанию бога сделал медного змея и повесил его на деревянном столбе. Люди, искусанные змеями, взирая на изображение, получали исцеление. Культ медного змея был распространен несколько веков среди израильтян, пока иудейский царь Езекия (VIII-VII вв. до н. э.) не разбил медного змея Моисея как идола. Однако в эпоху средневековья, когда эпидемия чумы (особенно "черная смерть" в середине XIV в.) уносили до половины и более населения отдельных городов Европы и люди не знали, как спастись от этого бедствия, на некоторых амулетах, а также на специально выпускавшихся моровых (чумных) монетах-талерах, полуталерах и четвертьталерах помещались изображения медного змея Моисея - "чумные талеры" ("пестталеры" от латинского pestis - чума) того же веса и размера, что и серебряные талеры, бывшие в обращении. Они чеканились в Аннаберге, Шнееберге, Лейпциге и Кремнице. Люди иногда носили "чумные талеры" на шее с целью предохранения от заболевания. Это можно видеть на портрете жены Ганса Гольбейна- младшего, у которой на шее подвешена такая монета.
В литературе описано около 250 монет и медалей, посвященых борьбе с чумой в средневековой Европе. Старейший "чумной талер" отчеканен в 1525 г. в Иоахимстале (теперь город Яхимов, ЧССР) мастером Вольфом Штурцем. На нем с одной стороны изображен распятый на кресте Христос, а с другой - медный змей пророка Моисея на столбе, окруженные больными людьми. Аналогичные сюжеты изображались на многих "моровых" монетах. В Средние века эпидемии были частыми и возникали внезапно, они вызывали панику среди беспомощных, полных предрассудков людей. Отсюда и появилось стремление предохраниться от болезни с помощью "противочумного" амулета.
"Чумной" талер XVI в.
Первоначально использование амулетов возникло на реальной основе в эпоху первобытнообщинного строя и было связано с применением животных лекарственных средств на его ранней стадии. Наряду с приемом внутрь или использованием в качестве наружного целебного средства органов определенного животного человек с целью "усиления" действия лекарства вешал на шею маленькую копию этого животного или того органа, из которого было изготовлено лекарство. Со временем эта материальная основа амулета была полностью забыта и их ношение стало просто суеверием.
По нашему мнению, не следует проводить параллель между змеей Асклепия и змеей Моисея, ибо эти змеи не имеют ничего общего. Современное использование змеи Асклепия в качестве медицинской эмблемы указывает прежде всего на связь с античной культурой, с культом бога врачевания Асклепия, а не библейским Моисеем.
К концу существования Римской империи языческие религии постепенно стали уступать место христианству. А с изданием эдиктов против язычества императором Феодосием в 391 г. н. э. христианство окончательно стало официальной государственной религией Римской империи. Храмы же и святилища языческих богов (в том числе и Асклепия) стали разрушаться гораздо раньше. Еще в начале нашей эры культ Асклепия вступил в острый конфликт с христианским учением, преследовавшим Асклепия как конкурента Христа, ставшего по христианскому учению верховным целителем- божественным врачом.
Во II в. н. э., когда культ Асклепия находился все еще в расцвете, а христианство лишь зарождалось, христиане боялись его влияния, полагая, что он явится им реальной угрозой. Поэтому нападки на него были особенно острыми. По мнению язычников, Христос был похож на Асклепия; по мнению же христиан, Асклепий был демоном, мешающим духовному спасению людей.
Особенно ополчились на бога врачевания отцы христианской церкви. Его именовали "архидемоном", "опаснейшим в мире", "отвращающим людей от подлинного их спасителя", злым духом, спасающим тело и разрушающим душу. У христиан змея стала символом зла, а не помощи людям. Храм Асклепия в Эгее был разрушен по указу императора Константина в 331 г. н. э. В честь этого он даже выпустил монету с изображением креста, придавившего змею.
Император Юлиан "Отступник" (IV в.), будучи язычником, восстановил культ Асклепия, приказав реставрировать его храм в Эгее, но христианские священники, всячески затягивая выполнение этого указа, так и не довели восстановление до конца. На протяжении IV-VI вв. культ Асклепия как языческого бога в условиях христианства постепенно отмирал. Асклепий был одним из последних античных богов, который смог так долго продержаться наряду с христианством.
Некоторые искусствоведы указывают на довольно неожиданное появление в искусстве конца IV в. изображений Христа с бородой, в то время, когда сохранялось и поддерживалось благоговейное отношение к Асклепию. Однако вряд ли можно утверждать, что облик Асклепия послужил моделью изображения Христа. Наличие бороды в тот период, например, считалось признаком силы и значительности.
Несмотря на официальный запрет культа Асклепия, вера в его исцеляющую силу еще долго жила в народе.
В 476 г. н. э. Западная Римская империя окончательно пала под натиском варваров. Начался новый исторический этап развития человеческого общества в Европе. "Средневековье развилось на совершенно примитивной основе. Оно стерло с лица земли древнюю цивилизацию, древнюю философию, политику и юриспруденцию, чтобы начать во всем с самого начала. Единственным, что оно заимствовало от погибшего древнего мира, было христианство и несколько полуразрушенных, утративших всю свою прежнюю цивилизацию городов" * .
* (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 7, с. 360. )
Как в области науки, так и в любой другой в период почти десяти веков церковная догма была исходным моментом и основой всякого мышления. Юриспруденция, естествознание, философия - все содержание этих наук приводилось в соответствие с учением церкви. "Мировоззрение средних веков было по преимуществу теологическим... Отсюда само собой вытекало, что церковная догма являлась исходным пунктом и основой всякого мышления" * , - писал Ф. Энгельс.
* (Там же, т. 21, с. 495. )
В этот период, разумеется, древние символы медицины, включающие в себя изображение змеи в любой модификации, не могли иметь места. В эпоху средневековья получили особое развитие другие общемедицинские символы, которые были созвучны христианской религии. Среди них - горящий факел или пламенеющий светильник (позднее - свеча), хотя пламя в качестве эмблемы появилось задолго до эпохи средневековья. Медицинские эмблемы со змеей характеризовали, так сказать, объективную сторону медицинской профессии, а огонь стал символом внутренней, духовной сущности врачебной деятельности.
КАДУЦЕЙ
Посох — золотой жезл, обвитый двумя змеями с крыльями или без, был атрибутом божеств в Индии и Древнем Египте, в Финикии и Шумере, в Греции, Риме и во всем Средиземноморье, в Иране и даже в доколумбовой Америке.
Это символ столь древний, что почти невозможно установить, когда он появился.
И какое бы божество ни держало его в руках: Серапис, Асклепий или Гермес, Меркурий или Эскулап, — кадуцей всегда отражал одно и то же: принцип универсального движения.
Выступал в качестве атрибута греческого бога Гермеса и по аналогии — римского Меркурия.
По одной из версий, кадуцей первоначально имел форму оливковой ветви или прута с несколькими листьями. Затем прут был увенчан наконечником в форме шара и полумесяца и, наконец, принял облик обвивающих его змей. По другой версии, змея, как знак исцеления, изначально являлась составной частью жезла. Согласно Гомеру, Гермес получил кадуцей от Аполлона в обмен на свирель; другая легенда гласит, что кадуцей изготовлен специально для Гермеса. По преданию, Гермес бросил кадуцей в двух сражающихся друг с другом змей, и в результате они приросли к жезлу. Гермес передал кадуцей своему сыну Нерику, от которого пошел род глашатаев.
По кадуцею в Древней Греции распознавали Гермеса — посланца богов. С образом посланца богов ассоциировался также с представлениями о религиях Ближнего Востока, иногда он служил атрибутом фигуры, олицетворяющей Мир. Кадуцей обладал способностью усыплять людей и пробуждать их от сна, поэтому он зачастую выступал эмблемой сновидений. В психоанализе кадуцей — фаллический знак, связанный с сублимацией сна. При более широкий трактовке он символ волшебства. По герметистской семиотике кадуцей — ключ от загробного мира: с его помощью Гермес открывает врата подземного царства и вводит туда души умерших.
Поскольку Гермес выступал наставником Эроса, кадуцей символизировал также такие качества учителя, как красноречие и рассудительность, или вообще обозначал педагогику.
Существует мнение, что прут или жезл - это ось мира (вариант – мировое древо), вниз и вверх по которой, между Небом и Землей, перемещаются боги-посредники. Поэтому Кадуцей носили все посланники как знак мира и защиты, и он являлся их основным атрибутом. Две змеи с обращенными вверх головами символизируют в этом случае эволюцию и одновременно два начала мироздания (наподобие ян и ин в даосизме) либо интерпретируются как два взаимно обусловленных процесса эволюционного развития материальных форм и душ, которые управляют материальными формами.
Симметричное расположение змей и крыльев служит доказательством равновесия противостоящих сил и гармоничного развития как низшего, телесного, так и высшего, духовного уровня.
Змеи также связываются с циклическим возрождением Природы и восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается. Довольно часто они приравниваются к символу мудрости. В малоазиатской традиции две змеи были распространенным символом плодородия, а в месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя.
Кадуцей
– «волшебная» палочка с маленькими крыльями, которую обвивают две змеи. Извивающиеся тела змей переплетены таким образом, что образуют две окружности вокруг жезла, - по одной окружности на одну змею. Таким образом, символизируя слияние двух полярностей: добра – зла, правого – левого, света – тьмы и т.д., что соответствует природе мира сотворенного.
Среди символических фигур, известных с глубокой древности, особое значение кадуцей имеет (посох вестника – греч.). Часто его называют жезлом Гермеса (Меркурия), древнего бога мудрости.
Признано, что змея мудрости прямо соотносится со змеем соблазнителем. Змея, олицетворяющая мудрость, может стать таковой только в том случае, если сбросит свою старую кожу – тех времен, когда она была носителем зла.
Крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, воздушность; стержень – власть; двойная змея – противоположные стороны в дуализме, которые в конечном счете, должны соединиться. Две змеи, исцеляющая и ядовитая (болезнь и здоровье), означают, что «природа может преодолеть природу».
Кадуцей олицетворяет также и единение двух полов. В алхимии это мужская сера и женская ртуть, сила трансформации, сон и пробуждение, растворение и коагуляция «Великого Опыта».
Кадуцей носят все посланники мира и защиты, и он является главным их атрибутом. Его носят египетский Анубис; Греко-римский Гермес, финикийский Ваал, а также иногда Изида и Иштар. Кадуцей найден также и в Индии.
В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью (именно с этим значением, вероятно, связано использование в качестве символа
Аналогичный кадуцею символ был найден в древнеиндийских памятниках. В эзотерических направлениях буддизма прут кадуцея символизирует ось мира, а змеи — космическую энергию, Змеиный огонь или Кундалини, традиционно представляемую свившейся в основании позвоночника (аналога мировой оси в масштабе микрокосма). Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).
Какая бы трактовка кадуцея (как из числа приведенных выше, так из не упомянутых в работе) не оказалась верной, он, по мнению большинства исследователей, был одним из древнейших символов Созидающей Силы. Поэтому считалось, что владевшему кадуцеем были открыты все законы знания, которые правят Природой.
До настоящего времени кадуцей служит символом торговли и дипломатии.
Он часто использовался как геральдический знак: присутствовал, в частности, на гербе Харьковской губернии.
Современные Гербы:
Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Мифологический словарь. М., 1991.
Кадуце́й
(лат.), или керикион
(др.-греч. κηρύκειον, κηρύκιον, ῥάβδοςили σκῆπτρον) — жезл глашатаев у греков и римлян ; название жезла Гермеса (Меркурия), обладавшего способностью примирять. Сходные символы были распространены и у других древних народов (см. урей Уаджит). Подобно современному парламентерскому флагу, был необходимым атрибутом глашатаев, посылавшихся в неприятельский лагерь, и ручательством их неприкосновенности.
В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью (именно с этим значением, вероятно, связано использование в качестве символа медицины). 
Жезл Кадуцей или Жезл Гермеса в оккультных науках является символом ключа, который отворяет границу между светом и тьмой, жизнью и смертью, добром и злом. Этот жезл является символом взаимодействующих и дополняющих друг друга сил природы.
Две змеи, овивающие древко этого символа означают две противоположности, которые стремятся к соединению. В медицине две змеи ядовитая и исцеляющая означают болезнь и исцеление. В малоазийских культурах две переплетенные змеи символизируют плодородие. А, например, в алхимии змеи на этом жезле символизируют мужское и женское начала (мужскую серу и женскую ртуть), символ растворения и проникновения, символ взаимодействия двух начал. Две переплетающиеся и стремящиеся к соединению змеи олицетворяют мудрость.
Крылья на этом жезле означают возможность пересекать любые преграды, символ воздуха.
Трость в этом жезле символизирует ось мира, вниз и вверх по которой, между Небом и Землей перемещаются все боги-посланники и посредники, поэтому этот жезл считают символом посредничества, согласия, торговли.
В древности Жезл Гермеса был еще и символом посланников, которые носили жезл в качестве знака мира и защиты.
Этот жезл является атрибутом не только Гермеса, в чьих руках он означает здоровье и юность; его носят и египетский Анубис; финикийский Ваал и иногда Изида и Иштар. В руках богов этот жезл символизирует Небо и Луну.
Одно из главных значений во всех культурах мира этот символ означает соразмерность: эволюционный процесс материи не может обогнать эволюционный процесс духа или отстать от него. Гармоничное развитие тела и духа.
Кадуцей… Этот символ столь древний, что почти невозможно установить, когда он появился. Но всё же попытаемся приподнять завесу его происхождения! Кадуцей – посох, обвитый двумя змеями с крыльями или без, был атрибутом божеств в Индии и Древнем Египте, в Финикии и Шумере, в Греции, Риме и во всем Средиземноморье, в Иране и даже в доколумбовой Америке, то есть везде, где имелся страх благоговения невежественных людей перед непонятными явлениями или проявлениями необыкновенных качеств и возможностей «божественных» для местного населения существ.
И какое бы божество ни держало его в руках: Серапис, Асклепий или Гермес, Меркурий или Эскулап, — кадуцей всегда отражал одно и то же: принцип универсального движения. Вопрос: чего и куда?
Не так давно для любителей «двигаться» в сторону духовного развития ускоренными методами я опубликовала интересную статью. Речь шла об искусственной стимуляции жизненного человеческого потенциала и достижения «нирваны» путём, так называемого, подъёма энергии Кундалини вдоль спинного мозга в Сахасрару. Речь идёт о пробуждении активности Змеиного Огня, или Кундалини, когда обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, которые связывают с основными чакрами. В трактатах о йоге объясняется, что Кундалини, Змеиный Огонь, «спит» в базисной чакре в виде свернувшейся змеи, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Сушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).
Как видно по рисунку, этот «эффект Кундалини » является точной копией КАДУЦЕЯ .
Точнее – кадуцей символизирует пробуждение Кундалини.
Но всегда ли этот символ обозначал именно это явление?Тем более, что направление Иды и Пингалы не соответствуют расположению этих «змей». Ида и Пингала у мужчины или у женщины направлены в разные стороны в силу отличия их гормональной системы, а головы змей направлены обе вверх, что проявляется только в белой тантре, то есть в гармоничном слиянии равноценных партнеров, либо в результате бесконечных тренировок для уравновешивания вегетативной нервной системы: симпатической и парасимпатической ветвей.
Кадуцея можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах, построенных перед культом Озириса. Считается, что этот символ греческие поэты и мифотворцы заимствовали у египтян, а у греков кадуцей, в свою очередь, якобы переняли римляне (ромеи). Греки переделали его, так как поначалу он имел другой вид: жезл, изображаемый сначала обвитым виноградными лозами, затем стал изображаться с двумя змеями. Вновь мы находим его в руках Эскулапа принявшим иную форму по сравнению со скипетром Меркурия или Гермеса. Это космический, сидеральный или астрономический, а также духовный и даже физиологический символ; его значение меняется вместе с применением. И латинское слово caduceum произошло от жреческого «вестник, предвестник» (посыльный Весты, то есть соВести). Это символ Ведущего и Посвященного, Вестника, потому что недостаточно познавать и знать, столь же важно уметь передавать знания. В древности такими вестниками, прямыми представителями и посланниками богов были волхвы, исцелявшие душу и тело человека, — они были связаны с Созидающей Силой, им были открыты все законы, которые правят Природой. Духовная зрелость позволяла им распознавать природу болезни и подбирать наилучшее лекарство. В те времена короли и цари были одновременно жрецами и целителями. Любопытно, что в греческом языке слово кадуцей имеет общий корень со словом петух. Кадуце́й (лат. caduceus) или керикийон (греч. κηρύκειον) — жезл глашатаев у греков и римлян. Петух как символ встречается уже в первых веках нашей эры. Считалось, что его пение не только прогоняет нечистую силу, но и приносит облегчение больным после страданий, которые часто обостряются по ночам, сопровождаясь тоской, бессонницей или лунатизмом. А петух, как известно, великий предвестник утра и Солнца. В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью. Вот как писал об этом один из отцов церкви Амвросий Медиоланский (III в.): «Как приятна ночью песнь петуха. И не только приятна, но и полезна. Всем вселяет надежду в сердце этот крик; больные чувствуют облегчение, уменьшается боль в ранах: с приходом света спадает жар лихорадки». 
Так что, скорее всего, кадуцей (керикийон) служил напоминанием о некой опасности, которая подстерегает распоясавшихся от употребления вина и других наркотических веществ людей, ведь этот символ проносили глашатаи в странах, где был развит культ Дионисия (Вакха)…
Как символ врачевания изображение петуха и змеи существовало и в Древнем Китае. Согласно учению китайских медиков, необходимым условием здоровья была гармония двух начал в организме человека: инь и ян. Олицетворением мужского начала (ян) был петух, женского (инь) — змея. Считаю довольно вольным это предположение, так как это заранее предопределяет некую «змеинную» натуру женщины и «орлинную» натуру мужчины. Инь и ян – всего лишь разнонаправленные потоки энергии, вступающие во взаимодействие, а змея – символ яда в разумном (петух) количестве, что и создает возможность изцеления от чрезмерного дисбаланса. Птица всегда олицетворяла разум и божественность, а змея – приспособленность и гибкость. Что и подтверждает символ медицины в эпоху Возрождения, который часто изображали в виде увенчанной лаврами женщины с посохом, обвитым змеей, и петухом в руке. В XIII в. изображения посоха со змеей и поющего петуха украшали титульные листы медицинских сочинений. С 1696 г. золотой петух появился на гербе французских врачей, хотя и здесь смысл был несколько иной, но об этом поговорим в другой раз…
Тем не менее, не следует забывать, что этот же самый символ был атрибутикой божественности и в доколумбовой Америке. Значит, он принадлежит также культурному наследию Атлантиды, в связи с этим представляет интерес гностическая секта "офитов”, что значит "змеиные”. Существует мнение, что гностическая христианская секта "офитов” – почитатели змеиной расы атлантов. Символом атлантических богов был змей. Сведения о той же христианской секте дошли до нас под названием "наассены” (евр. "нахаш” – змея). Другое их название – "сетиане”. К ним примыкали "каиниты” и "ператики” (весьма интересное название ввиду вышесказанного). Несколько офитских текстов, как полагают, найдено в библиотеке Наг Хаммади.
Дело в том, что змеиный культ характерен для всех народов, так или иначе связанных с атлантами. В частности, эллины считали, что их предками были офиты, змеиный народ с западного моря, эмблемой которых являлась змея с яйцом во рту. И не только эллины, но и кельтские племена и американские индейцы заявляли то же самое.
Христа офиты почитали в качестве змеиной инкарнации, поклонялись ему как "Благому Змею”, олицетворявшему мудрость и даровавшему людям истинное знание, и верили в множественность его воплощений. "Нахаш” и "Мессия” на древнееврейском языке имеют одно и то же числовое значение. Наряду с этим офиты учили о других змеях, враждебных человеческому роду. По-видимому, именно от этих враждебных змеев Иисус производил суть иудеев, назвав их "порождениями гадюки”.
Офитский гносис был особенно распространен в Египте, куда, как известно из Славяно-Арийских Вед, были перенесены «небесной силою» люди праВЕДНЫЕ, спасенные атланты.
И уничтожат Ний и Стихии землю ту,
И скроется она в глубинах Великих Вод,
Тако же скрылась в Древние времена
В глубинах северных вод — Священная Даария…
Боги Расы СПАСУТ ЛЮДЕЙ ПРАВЕДНЫХ
И СИЛА НЕБЕСНАЯ ПЕРЕНЕСЁТ ИХ НА ВОСТОК,
В земли людей с КОЖЕЙ ЦВЕТА МРАКА…
Широкое распространение получил символ Кадуцей. Особенно часто такое изображение становится эскизом для татуировки. Его используют в магии при проведении различных обрядов. У знака также есть своя расшифровка и в медицине.
История появления
Кадуцей известен еще с древних времен. Впервые он появился на территории Месопотамии, более 2,5 тыс. лет назад. С того времени у него появилось много разных значений, а сам символ продолжает использоваться и сегодня, но лишь в определенных сферах.
Другое его название - Керикион. Так назывался жезл, который был у являющегося проводником из царства Живых в царство Мертвых, и у других богов. Вне зависимости от того, кто был его хозяином, Кадуцей олицетворял принцип универсальности движения. Все те, у кого он был, были посланниками, которые носили с собой Кадуцей, как главный атрибут со значением мира, покровительства и оберега.
Змей называют олицетворением сил разделения, связи, нисхождения и подъема, плодородности, мудрости, способности к обновлению.
Частью Кадуцея неспроста являются и крылья. Это обозначение того, что мудрость, которую несут змеи или же другие противоположные элементы, олицетворяемые ими, пришла с небес. Крылья символизируют возможность пересечь все границы.
Посох же символизирует 3 основных значения.
- Власть.
- Ось, соединяющую Землю и Небеса.
Сплетение гадюк расшифровывают как скрещивание правого и левого потока психической энергии. Тогда получается, что изображение указывает на восстановление и поддержку равновесия между токами жизни в телесной оболочке людей и жизнью.
Поскольку в знаке есть 7 точек, в которых соприкасаются змеи, такой символ часто связывают расположенными в теле человека.
Альтернативные варианты толкования
Знак имеет и другое объяснение: единство полов, их неразрывная связь и взаимное дополнение, гармония.
Медицинский символ, которым является Кадуцей, отличается другой трактовкой. Одна из змей - ядовитая, другая способна исцелить. Одна гадюка нейтрализует другую, в результате чего образуется гармония между их существованием.
Это переплетение здоровья и недугов означает, что природные силы могут быть преодолены лишь другими природными силами. В сфере медицины символ приобрел свое значение в XVIII столетии, на которое выпадает развитие алхимии и ее медицинский уклон, направленность на получение лекарственных препаратов.
Кадуцей сегодня - это символ, который олицетворяет дипломатические отношения и торговлю. Змеи здесь играют роль равноценного обмена, а крылья - это знак соглашения, посредничества.
Нередко он становился геральдическим изображением: он был когда-то частью герба Харьковской губернии. Знак объясняют и как олицетворение эволюционного процесса, постоянного развития и движения вперед.
Иногда можно увидеть амулет в такой форме. Обычно подобные вещи носят маги и колдуны. Кадуцей и его символика достаточно интересны в изучении. Этот знак имеет увлекательную историю происхождения, множество значений в зависимости от сферы, в которой он применяется. Все из-за того, что ранее символ был широко распространен. Сегодня он уже не имеет такого большого значения, но его изображения все еще используют, поэтому о самых первых его расшифровках известно далеко не всем.